© Fonds Henri Manuel | Médiathèque de l’ENPJJ

Une conversation en terrasse… à 3 voix, autour de 3 livres, au croisement de la philosophie, de l’histoire de la psychiatrie et de l’anthropologie.

Orphelins, aliénés, délinquants : comment ces individus en marge sont-ils désignés depuis la fin du 19^e siècle ? Comment sont-ils pris en charge et parfois ballotés d’une institution à l’autre ? Quelles furent au fil de l’histoire, les trajectoires de ces hommes, femmes, enfants et de ceux qui ont décidé de travailler avec eux ? Dans ou hors les murs, quelle peut-être la vie, dans les entours de l’enfermement ?

En croisant l’histoire de l’enfance en marge et le travail de l’inclassable Fernand Deligny, l’histoire de l’aliénisme et celle de la prise en charge des adolescents difficiles, cette rencontre nous aidera à comprendre comment, d’hier à aujourd’hui, ont été traités ces individus dits difficiles, vulnérables ou parfois dangereux.

Un événement proposé à l’occasion du colloque interdisciplinaire organisé par Michaël Pouteyo L’enfant : représentations, institutions, écritures, en partenariat avec l’IHRIM, le Labex Comod et l’ENSEIS.

Intervenants :

• Michaël Pouteyo est docteur en philosophie, formateur en travail social et éducateur spécialisé. Il est l’auteur de l’ouvrage Fernand Deligny, enfant et institution. Pour une histoire de l’enfance en marge (ENS Éditions, 2024).
• Anatole Le Bras est agrégé et docteur en histoire, chercheur post-doctorant au Center for History and Economics in Paris (CHEP). Il est l’auteur de l’ouvrage Aliénés. Une histoire sociale de la folie au XIX^e siècle (CNRS Éditions, 2024).
• Yannis Gansel est psychiatre et anthropologue, attaché à l’Institut d’histoire des représentations et des idées dans les modernités (IHRIM à l’ENS de Lyon). Il est l’auteur de l’ouvrage Vulnérables ou dangereux ? Une anthropologie du souci des adolescents difficiles (ENS Éditions, 2019).

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ENS éditions

Le parti-pris anthropologique et cinématographique de Patrick Deshayes est d’aborder la Déclaration Universelle comme un texte à interpréter et à interroger à l’infini, non pas dans son esprit mais dans sa lettre, car cette lettre est à nuancer pour chaque langue et pour chaque civilisation.

Au cours de cette soirée, c’est un « Work in progress » que présentera Patrick Deshayes qui est en pleine fabrication d’un documentaire rendant compte de la réception et de la compréhension de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme. Après avoir sillonné le monde, il parlera de ce périple inédit dans les mots du monde en projetant et commentant en avant-première des extraits de son film.

Organisée par : Confluence des savoirs

Intervenant : Patrick Deshayes, anthropologue, producteur et réalisateur de films documentaires; Professeur émérite des Universités à l’Université Lumière Lyon 2, chercheur au Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative (LESC, UMR 7186, Université Paris Nanterre), Administrateur du Centre Georges Devereux.

Pour en savoir plus :

Confluence des savoirs

Les débats contemporains vous intéressent ? Vous vous posez des questions, vous voulez vous engager dans la discussion, tenter de formuler des solutions ? Le festival des idées Mode d’emploi, conçu et réalisé par la Villa Gillet est le rendez-vous à ne pas manquer ce mois de novembre !

Des ateliers, des rencontres auront lieu dans toute la Métropole de Lyon avec un trentaine de philosophes, politistes, sociologues, anthropologues, des scientifiques et des journalistes pour explorer les mondes en transition en interrogeant : les cadres politiques et juridiques de nos démocraties, les circonstances dans lesquelles perdurent les inégalités, les possibilités offertes par la réinvention de notre rapport au vivant, les évolutions des modèles de travail, les transformations à l’œuvre dans de nombreux pays du monde de Cuba à l’Allemagne en passant par la Turquie, l’Ukraine ou encore le Mexique.

Tout le programme sur le site de la Villa Gillet :

Festival Mode d’emploi

Festival Mode d’emploi 2023

À l’heure de la surcharge informationnelle et de la connexion permanente, comment développer nos capacités d’attention et de concentration ?

En écho à l’évènement annuel « Prendre le temps, du désir de ralentir à l’urgence d’agir », la bibliothèque municipale de Lyon propose un dialogue croisé entre Jean-Phillippe Lachaux, chercheur en neurosciences cognitives au Centre de recherche en Neurosciences de Lyon – CRNL (Inserm), et Nicolas Nova, anthropologue des cultures numériques et chercheur en design.

Pour en savoir plus :

BM Part Dieu

L’avenir est-il sur le point de se refermer ou peut-être s’ouvre-t-il vers de nouveaux horizons ? L’origine de notre difficulté à faire face à l’avenir pourrait-elle résider dans notre façon de penser les générations ?

• Tim INGOLD (Royaume-Uni), anthropologue et auteur
• Stéphane FRIOUX, adjoint au maire de Villeurbanne (culture, universités et vie étudiante), qui représentera Cédric VAN STYVENDAEL, maire de Villeurbanne et vice-président à la Culture de la Métropole.
• Animé par Michel LUSSAULT, géographe et directeur de l’École Urbaine de Lyon.

Depuis la mise en ligne de la version « Chat » de l’intelligence artificielle (IA) GPT, capable d’imiter la production intellectuelle humaine, l’effervescence autour de ces technologies fait ressurgir dans les débats la notion de « révolution anthropologique ».

Or, ce que nous observons, au-delà de ChatGPT, est que chaque nouvelle avancée dans des technologies dites de « rupture » relève en fait de cette ambivalente technophilie, tentée par le technoscepticisme, qui oscille entre émerveillement et frisson face aux rapides et impressionnants progrès de l’informatique et de la cybernétique.

Depuis la victoire de Deep Blue, le super-ordinateur, contre un humain aux échecs, la tonalité est donnée : il se jouerait là un « tournant de l’histoire de l’humanité ».

Une multitude de dispositifs informatiques

Les dernières prouesses mathématiques et technologiques ont donné naissance à une rapide massification de ce que l’on désigne comme « intelligence artificielle », appellation que des spécialistes comme Luc Julia ou Jean-Louis Dessalles contestent car cette « intelligence » se décline en fait sous une multitude de dispositifs informatiques.

On trouve ainsi pêle-mêle des algorithmes d’aide à la décision, notamment juridique (CaseLaw Analytics), reconnaissance faciale comme FaceNet, musique générée par algorithmes avec Jukedeck, images générées par le texte avec Dall·E 2, agents conversationnels portables (Siri), domotique intelligente qui informe sur le contenu du réfrigérateur, robots humanoïdes capables d’engager et tenir une conversation… on pense ainsi à la désormais célèbre Sofia, qui passe de plateau TV en conférence, ou à Ameca, dont la gestuelle et les expressions ne cessent de montrer les limites de l’humain.

Un imaginaire débridé

La massification des technologies et leur injection tous azimuts dans les sociétés contemporaines sont, certes, remarquables, et donnent l’impression d’une vague irrépressible de « technologisation » et de digitalisation des environnements humains.

Cette tendance nourrit un imaginaire débridé qui se pense nécessairement en rupture avec le passé, d’où la mode de la « révolution » aux accents transhumanistes. Nous serions ainsi à « l’aube » d’une « nouvelle » humanité prise dans une nouvelle « ère » technologique. Un récit qui oublie les nombreux ratés des dites technologies, d’ailleurs.

La « révolution de l’IA » ou « digitale » est-elle une révolution anthropologique ? Curieusement, ce sont les entrepreneurs comme Gilles Babinet, les historiens à succès, comme Yuval Noah Harari, les philosophes, comme Frédéric Worms, qui se sont emparés de l’expression (avec des termes plus ou moins exacts).

Le premier pour affirmer avec force que c’est bien le cas.

Le second, avec son livre Homo Deus, pour inscrire cette révolution dans un modèle de longue durée de l’histoire humaine au péril d’une simplification à outrance qui brouille les pistes entre lecture rétrospective de l’histoire et imagination prospective.

Le troisième, enfin, avec un bien plus de mesure, pour au moins souligner la pertinence d’un questionnement sur la profondeur des transformations en cours.

On regrettera que les anthropologues soient malheureusement peu mobilisés sur un débat qui concerne au premier chef la discipline dont le nom est mis à toutes les sauces, à quelques exceptions près. Emmanuel Grimaud a pris à bras le corps la question essentielle de la nature de l’IA par comparaison avec les traits d’une humanité toujours plus questionnée sur ce qui fait sa singularité.

Pascal Picq, s’en est emparé dans un genre très différent, puisque le paléoanthropologue n’hésite pas à sortir du cadre strict de l’anthropogenèse (l’évolution humaine). Il inscrit la révolution digitale dans le temps long de l’évolution humaine et, contre toute réduction intellectuelle, invite à penser la complexité des formes d’intelligences animales et artificielles.

Questionner la notion même de rupture

Les anthropologues, habitués, par spécialisation intellectuelle, au temps long et plus enclins à considérer les continuités que les ruptures (souvent hâtivement annoncées) dans l’ordre des sociétés et les mutations culturelles, ont toutes les raisons d’être circonspects.

D’abord parce que tout changement technologique n’entraîne pas un changement culturel majeur. Suivant Claude Lévi-Strauss notamment dans Race et Histoire (1955), il faut peut-être réserver le terme à un phénomène de nature à transformer en profondeur (structurellement) l’ordre de la pensée et de l’organisation sociale.

Ce fut le cas avec la domestication du feu et des espèces animales, la sédentarisation et l’agriculture au néolithique, qui ne sont pas toutes des inventions (ex-nihilo) mais bien souvent des innovations au sens anthropologique du terme : l’amélioration d’une technique déjà élaborée par les humains. Et c’est en ce sens que l’IA et nombre de technologies digitales méritent proprement le terme d’innovation plus que d’inventions.

En ce sens, le philosophe Michel Serres évoquait une « troisième révolution » pour qualifier l’avènement du monde digital, après l’écriture et l’imprimerie. Il fait ainsi écho à Jack Goody, qui explique que la raison graphique a métamorphosé une raison orale, structurant la pensée et la communication humaine pendant des millénaires. En d’autres termes, ce ne sera pas l’unique fois, bien au contraire, où l’humanité se trouve confrontée à une réadaptation de ses manières de penser après un changement dans ses techniques.

Quelle révolution ?

Révolution, donc que cet Homo numericus comme on l’affirme ici ou là avec la force de la conviction que le présent explique tout ?

Si on suit l’historienne Adrienne Mayor, les civilisations de l’Antiquité ont déjà imaginé et même commencé à mettre en œuvre des technologies qui sont actuellement sur le devant de la scène, de manière embryonnaire pour l’IA ou plus aboutie pour les robots. Son God and Robots tord le cou à des lectures partielles et partiales d’une histoire monolithique et récente.

Elle narre ainsi les récits de Talos, « premier robot », puis le chaudron d’immortalité de Médée, les emprunts des humains aux animaux et aux Dieux pour accroître leurs pouvoirs, les premières statues « vivantes » de Dédale et Pygmalion, la création des humains plus qu’humains par Prométhée, les automates d’Héphaïstos, la première réalité virtuelle qu’incarne Pandore… Pour Mayor, la révolution numérique ne serait qu’une actualisation dans le présent d’anciennes technologies.

Une réinvention plus qu’une révolution, donc, et des impacts moins profonds qu’il n’y parait : les machines étaient là, depuis le début, dans l’imaginaire des humains qui ont tâtonné (dans tous les sens du terme) pour les matérialiser.

Certes, les technologies sont loin d’être identiques – entre les automates grecs et les machines agissantes de Boston Dynamics, l’écart est quand même sensible et toute technologie est d’abord évaluable dans son contexte – mais elles étaient déjà investies des espoirs de l’humanité d’être assistée voire suppléée dans ses tâches physiques (pour les robots) et intellectuelles (pour l’IA).

Comment les humains absorbent-ils les technologies ?

La révolution est-elle d’ailleurs anthropologique ou technologique ? La leçon de l’anthropologie, c’est de considérer comment l’humain élabore des technologies et comment celles-ci sont absorbées par les systèmes sociaux et culturels.

La « révolution numérique » ou « digitale » engendre indubitablement des transformations dans les technologies, sans qu’elles se traduisent mécaniquement par des mutations des modèles de comportements humains. De nouveaux usages apparaissent mais les modèles de comportement peuvent infléchir les techniques, plutôt que d’être infléchis par elles.

Suivant les plus critiques des spécialistes de l’IA, et des technologies digitales, il s’agit de considérer la singularité de chaque technologie et de ses effets : là où la réponse sociale aux agents conversationnels semble plutôt positive et immédiate (les chatbots sont facilement adoptés), les IA de reconnaissance faciale donnent lieu à des contournements au moyen de contre-systèmes informatiques.

Suivant Picq, il faut sans doute réserver aux smartphones un sort à part, dans le sens où ils allient la matérialité d’un ordinateur portable, et la virtuosité technologique des IA. Ce terminal concentré de technologie qui a quand même changé les modes de communication, accompagné ou engendré des changements dans la mobilité humaine, dans le rapport au savoir, etc. que Pascal Picq veut l’objet véritable de la « révolution » actuelle est le détournement dans le sens où il devient ordinateur portable plus que téléphone…

L’humanité s’amuse et se fait peur

Bref, depuis le feu, les armes, la magie – peut-être première technologie de transformation de la réalité humaine – donc première réalité virtuelle de l’histoire ? – jusqu’à l’IA et les robots, l’humanité s’amuse et se fait peur avec ses créations technologiques, utiles ou ludiques.

Elle se plaît parfois à les constituer comme des créatures (sans qu’elles soient nécessairement anthropomorphisées) telles que la pensée mythique les figure. Rien de surprenant dans ce cadre que certains trichent avec ChatGPT par exemple.

En effet, l’humain est un être versé dans le ludisme, c’est-à-dire, qui aime le jeu comme l’affirmait le philosophe Johann Huizinga mais aussi dans le luddisme, une forme de crainte suscitée par les technologies (en référence au conflit social du XIX^e siècle qui avait opposé des manufacturiers à des artisans, les luddistes qui dénonçaient l’emploi de machines).

La tentation du fétiche

La tentation reste toutefois grande de céder au fétiche intellectuel du terme « révolution ». Dans la plupart des cas, est qualifiée de révolution un changement culturel ou socio-technique dont sont observées les prémisses et sont conjecturés les impacts qui ne sont pas encore observés.

Or, une révolution (sauf sans doute quand elle se décrète sur le plan politique) se mesure à partir d’éléments rétrospectifs et non pas d’extrapolations, qui sont assez stables dans le domaine des sciences et technologies, mais très peu fiables en sciences humaines.

Si l’on considère toutefois les avancées actuelles de l’Intelligence artificielle, non plus du seul point de vue d’une échelle technologique linéaire, comme la loi de Moore, mais sur le plan des absorptions culturelles et adoptions sociales des technologies, sans doute faudrait-il alors parler (d’une même voix avec les informaticiens) d’évolution plutôt que de révolution anthropologique.

Mais au prix d’un renversement intellectuel majeur : celui de passer d’une pensée technocentrée (qui considère que c’est la technologie qui transforme la société) à une pensée sociocentrée des techniques (la perspective inverse, donc). Une petite « révolution » donc… ?

Auteur : Lionel Obadia, professeur en Anthropologie sociale et culturelle, Université Lumière Lyon 2 – Membre du LARHRA – Laboratoire de recherches historiques Rhône-Alpes (UMR 5190) et membre associé à l’ISIR – Institut des Systèmes Intelligents et de Robotique (UMR 7222) – 22 février 2023

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. >>> Lire l’article original.

Les Illuminations de Madame Nerval de Charles Najman, co-écrit par Emmanuelle Honorin, France, 1999, 78 min

Dans la ville haïtienne de Jacmel, Madame Nerval est la plus célèbre mambo – nom créole donné aux prêtresses vaudoues.

Évitant une approche limitée au seul aspect spectaculaire des scènes de transe, ce film pénètre dans l’intimité du culte vaudou et montre l’influence quotidienne de ces croyances.

Avec le tambourineur vaudou Claude Saturne, Brice Ahounou, anthropologue, journaliste et assistant de Jean Rouch et Arnaud Zohou, philosophe et essayiste, auteur de Une histoire du vodoun.

Plus d’informations sur le site du :

MUSÉE DES CONFLUENCES

Exposition prolongée du 2 janvier au 31 mars 2023.

La MOM, Maison de l’Orient et de la Méditerranée, rassemble de nombreux métiers dans les domaines de l’archéologie et des Sciences de l’Antiquité, faisant appel à des disciplines à la fois diverses et complémentaires, peu connues du grand public.

« Les Métiers de la MOM » est une exposition destinée à faire connaître les activités de la MOM, mais surtout à mettre en lumière une sélection des différents métiers qui y sont exercés, ainsi que les compétences pluridisciplinaires qui concourent à ces activités.

L’exposition propose une série de panneaux, où l’anecdote et les illustrations rencontrent le discours scientifique, permettant un éclairage nouveau sur les acteurs de la recherche, et mêlant spécialités disciplinaires et métiers d’appui à la recherche.

L’exposition « Les Métiers de la MOM » est un projet développé par l’axe stratégique « Savoirs en société » piloté par Claire Giguet (Archéorient) et Alexandre Rabot (HiSoMA), en collaboration avec le pôle communication et médiation scientifique de la MOM, et les membres de la fédération.

> Pour en savoir plus :

MOM

©Jebulon, CC0, via Wikimedia Commons

 Bruno Latour nous manque déjà. Il a dynamité nos certitudes sur les sciences, la modernité, l’écologie, et proposé des pistes de recherche fructueuses, qui ont nourri des milliers de chercheurs, d’horizons très divers. Il nous a aidés à imaginer des projets originaux, comme en attestent, à Lyon, l’École urbaine, la Fabrique des Questions Simples ou le Master of Science Stratégie & Design pour l’Anthropocène.

Bruno Latour était sociologue, anthropologue, théologien et philosophe des sciences. Il est connu pour ses travaux en sociologie des sciences lors desquels il a mené des enquêtes de terrain où il observe des scientifiques au travail.

L’École urbaine de Lyon souhaite lui rendre un hommage, ouvert à tous, en présentant des textes qui ont réorienté notre manière de voir le monde et de s’y engager. « Une manière de faire connaître son œuvre et d’en montrer la fécondité ».

Intervenants :

• Michel Lussault, géographe, directeur de l’École Urbaine de Lyon – « Bruno Latour et l’habitabilité terrestre ».
• Alexandre Monnin, philosophe, responsable du Master of Science Strategy & Design for the Anthropocene – « Les acteurs peuvent changer, localement, la métaphysique du monde » : à propos de Bruno Latour et de sa capacité à rendre la philosophie empirique« .
• Philippe Corcuff, maître de conférences en sciences politiques à Science Po Lyon – « De la réévaluation latourienne des attachements pour des Lumières tamisées« .
• Pablo Jensen, physicien, chargé de mission Transition écologique à l’ENS de Lyon – « Quand un sociologue révèle à un physicien ce que sont les atomes« .
• Océane Ragoucy, architecte, curatrice, maîtresse de conférence associée ENSA Paris-Malaquais, éditrice associée AOC.
• Chloë Vidal, géographe, adjointe à la Ville de Lyon, Délégation Démocratie locale et redevabilité, évaluation et prospective, et vie étudiante – « A l’épreuve d’une reprise permanente du cercle du politique« .

En partenariat avec  : Ville de Lyon, ENS de Lyon, Sciences Po Lyon, AOC, La Fabrique des Questions Simples.

Pour en savoir plus :

École urbaine de Lyon