L’obsequium désigne le comportement d’obéissance et les affects qui l’accompagnent. Il est une « volonté constante » d’obéir aux lois. Une disposition à obéir de bon gré. A l’Institut d’Histoire des représentations et des idées dans les modernités – IHRIM, je m’intéresse à son fonctionnement, ses effets et ses conséquences éthiques.

Je me suis souvent demandé pourquoi les gens se comportent selon des normes en société. Pourquoi tout est si bien réglé malgré les contraintes que cela implique. Pourquoi, tout à coup, je ne me jette pas par la fenêtre, pourquoi votre collègue ne se met pas à danser la Macarena au milieu d’une réunion, pourquoi agit-on ainsi selon des codes, des contextes, des règles tacites ? Pourquoi obéit-on ? Pourquoi respecte-on le Code de la route ?

Il est à cela des explications rationnelles : j’obéis pour ne pas être sanctionné ; j’obéis parce que si personne ne respecte les feux rouges il y a des accidents ; j’agis conformément aux convenances, parce que sinon je serai rejeté, moqué, relégué au banc de la société. Mais ça, ce sont les explications qu’on se donne collectivement pour justifier rationnellement notre comportement d’obéissance. On les tient souvent pour acquises : il est normal de respecter des règles en société pour qu’on ne s’entretue pas, pour que l’on s’entraide, pour que chacun puisse exister à son échelle d’individu. En réalité, au moment où l’on agit, c’est tout autre chose qu’une justification rationnelle qui oriente notre conduite. Nous agissons parce que nous sommes affectés, c’est-à-dire touchés et modifiés, par des objets et des circonstances extérieures qui produisent en nous des effets. Et c’est là qu’entrent en scène Spinoza, sa conception de l’homme, son éthique et sa pensée politique.

Le jour où j’ai croisé pour la première fois la route de l’obsequium spinoziste, c’était au détour d’un podcast. Dans l’explication rapide de Frédéric Lordon, philosophe et économiste, les concepts fusaient : pour décrire les relations de pouvoir, il parlait de « jeu de puissance », d’« affects » et de « conatus ». Sans tout comprendre à son discours, j’y ai reconnu la question fondamentale en philosophie politique, celle qui a d’abord été formulée par La Boétie comme l’énigme de la « servitude volontaire » : pourquoi les hommes (en philosophie, il n’y a que des hommes) obéissent-ils de bon gré ? Comment expliquer que la contrainte de la loi ne soit pas contrariante ? Comment peut-on désirer se soumettre, y compris à des règles qui ne vont pas dans le sens de notre intérêt propre ? Lorsque Lordon a mentionné l’obsequium comme ce qui incarne ce qui se joue, affectivement, dans le comportement d’obéissance, je me suis dit que ce concept pouvait avoir une portée immense pour expliquer toutes sortes d’expériences ambiguës qui mêlent plaisir et contrainte, sentiment de liberté et soumission, joie et obéissance.

En quoi Spinoza est-il pertinent pour répondre au problème de l’« obéissance heureuse » ?

Mobiliser Spinoza pour penser la question de l’obéissance de bon gré, c’est se donner les moyens de comprendre un paradoxe apparent : comment pouvons-nous nous soumettre bien volontiers ? Parce que nous y avons été disposés. Parce que nous avons été affectés d’une certaine manière par l’exercice du pouvoir. Parce que l’organe dominant, la figure d’autorité, l’État ou le maitre s’est fait aimer de nous. C’est ce que permet de nommer l’obsequium de Spinoza. Il est défini dans le Traité politique comme la « volonté constante » d’agir selon la loi. Pour être efficace, il doit être sans cesse renouvelé. L’État doit donc constamment affecter les hommes de sorte qu’ils soient contents d’obéir. Chez Spinoza, les affections, autrement dit ce qui nous affecte, désignent tout ce qui nous arrive, tout ce qui entre en interaction avec notre corps, notre complexion personnelle, notre perception des choses. Les affects, eux, sont les effets de ces affections, c’est-à-dire les effets que ces affections de l’extérieur produisent en nous.

Ce modèle d’obéissance heureuse, emprunté à un auteur du XVII^e siècle pour penser un État qui dure, nous permet d’explorer ce qui se joue dans diverses expériences de notre vie. Que se passe-t-il lorsqu’on consent à la soumission ? Lorsqu’on adhère à la domination qui s’exerce sur nous ? Lorsqu’on permet à cette domination, par notre obéissance de bon gré, de se perpétuer ? C’est là l’objet de ma thèse. Je m’intéresse à la façon dont les contraintes sont perçues et ressenties, à la façon dont on obtient des individus qu’ils réalisent des comportements contraignants, attendus, voire requis, aux méthodes douces qui permettent de contraindre sans contrarier, en produisant même un sentiment de liberté chez l’individu qui obéit, à la « production du consentement ».

Cette question me parait fondamentale pour comprendre le fonctionnement des sociétés libérales. L’obsequium spinoziste, s’il ne permet pas de tout expliquer, est un outil capable de produire une nouvelle intelligence de ces vécus affectifs ambigus. Je le confronte à plusieurs points d’application possibles qui, selon moi, exemplifient ce que j’appellerais un obsequium contemporain : le nouveau management , plus ludique, horizontal et flexible que le management traditionnel, les normes de genre, qui structurent les inégalités entre les sexes non plus tant au niveau des droits, mais dans les représentations et les valeurs attribuées au « féminin » et au « masculin », et les nudges, ou petites manipulations pour « orienter » les individus vers la bonne décision (comme le font les mouches peintes au fond des urinoirs à l’aéroport d’Amsterdam).

Comment notre expérience affective est-elle la condition de reproduction des formes de domination ? C’est un problème philosophique, éthique, social et politique. Tout comme Spinoza, je ne cherche pas à louer ni à condamner, « ni rire, ni pleurer, mais comprendre ».

Auteure : Camille Chevalier

Article publié dans le cadre des dossiers  « Les doctorants parlent de leur recherche » en partenariat avec Pop’Sciences.

PPour aller plus loin

• Spinoza et les sciences sociales, Yves Citton et Frécéric Lordon (dir.), Paris, Editions Amsterdam, 2008.
• La soumission librement consentie, Robert-Vincent Joule, Paris, PUF, 1998.
• On ne nait pas soumise, on le devient, Manon Garcia, Paris, Editions Climats, 2018.
• Nudge, La méthode douce pour inspirer la bonne décision, Richard H. Thaler et Cass R. Sunstein, Paris, Vuibert, 2010.

Réalisés à l’aube des années 1980, The Thing et Stalker sont deux œuvres cinématographiques stylistiquement et philosophiquement très différentes, l’une originaire de l’Amérique de Reagan et l’autre de l’Union soviétique de Brejnev. Toutes deux pourtant, en racontant les aventures d’un petit groupe d’hommes perdus dans une nature sauvage, traitent en creux de l’idée d’une catastrophe susceptible de remettre en cause la survie de l’humanité. Nous proposons de revenir sur ces deux films au moment où, dans le réel, la menace d’une fin du monde tel que nous le connaissons se fait plus concrète.

Lors de chaque séance et en lien avec ces préoccupations, une heure sera consacrée à une analyse « psycho-cinématographique » du film abordé, appuyée d’extraits de celui-ci, suivie d’une heure de débat avec le public.

Seconde séance le jeudi 30 janvier : Stalker (1979) d’Andreï Tarkovski (https://fr.wikipedia.org/wiki/Stalker_(film,_1979)

Comme dans The Thing, étudié lors de notre précédente intervention, un bouleversement extra-terrestre ou peut-être cosmique aurait eu lieu, à l’origine de la situation dans laquelle le film se déroule. Il existe désormais une « Zone » aux pouvoirs et aux dangers méconnus, que les autorités interdisent d’accès. Des guides clandestins, les « stalkers », conduisent des personnes dans la Zone, au cœur de laquelle se trouverait la « Chambre », un endroit censé exaucer le vœu le plus cher de ceux qui y parviennent. Un stalker emmène deux hommes, le Professeur et l’Écrivain. Il leur impose des règles imprévisibles et mystérieuses afin de progresser dans cet espace revenu à l’état sauvage…

• Série : Fins du monde ? Analyses psycho-cinématographiques de films
• Intervenants : Frédéric Jars, J.-F. Buiré
• Lieu : TNP (salle Laurent Terzieff)
• Horaires : 19h à 21h

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Arrivé à New-York en 1940, Antoine de Saint-Exupéry souhaite profiter de sa notoriété acquise grâce au succès de Terre des hommes (traduit en anglais, Wind, Sand and Stars est « National Book Award » en 1939) pour persuader les États-Unis de renoncer à leur neutralité et d’entrer en guerre contre le nazisme. C’est aux États-Unis qu’il écrira : Pilote de guerre, la Lettre à un otage et bien sûr l’universel Le Petit Prince…

C’est à partir de son épopée New-Yorkaise qu’une exposition a été réalisée et a rendu compte de l’engagement singulier d’Antoine de Saint-Exupéry pour la liberté durant la Seconde Guerre mondiale. L’exposition, qui s’est tenue de novembre 2014 à janvier 2015 à l’Université Jean Moulin Lyon 3, a permis de faire découvrir des images d’archives pour illustrer son combat et des photos actuelles des lieux où il avait coutume de se rendre : les cafés et restaurants où il écrivait jusque tard dans la nuit, chez les amis à qui il aimait lire le fruit de son travail, dans le « bocal », atelier d’un ami peintre où il côtoya le tout New York, mais aussi dans l’appartement de Greta Garbo où fut achevé Le Petit Prince, ou encore dans les studios de la NBC d’où il lança un appel pour l’union des Français, les invitant à rejoindre les forces américaines dans la guerre de libération de l’Europe.

Deux pièces fortes marquaient l’introduction de l’exposition : sa gourmette repêchée par miracle en Méditerranée en 1998 et l’édition clandestine de Pilote de guerre, publiée à Lyon en décembre 1943 par une coopérative ouvrière !

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Antoine de Saint-Exupéry

©Université Jean Moulin Lyon 3