Ce web documentaire sur les conceptions anciennes de la douleur est le fruit d’une recherche pluridisciplinaire, croisant histoire de la médecine, philosophie et littérature.

12 chapitres thématiques, des œuvres à lire et à écouter, ainsi que des entretiens avec des neurologues, confrontent le passé et le présent, et permettent d’interroger notre compréhension actuelle de la douleur.

Le documentaire a été développé dans le cadre du projet « Archéologie de la douleur » du LabEx COMOD (Université de Lyon, ANR-11-LABEX-0041) ; réalisé en collaboration avec l’Université Jean Moulin Lyon 3. Il a bénéficié du soutien de l’IHRIM (UMR 5317), de l’ENS de Lyon, du CNRS, de la TGIR Huma-Num, de l’Université Claude Bernard Lyon 1 et de la BU Santé (Lyon).

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Le médecin face à la douleur, 16^e – 18^e siècles

L’obsequium désigne le comportement d’obéissance et les affects qui l’accompagnent. Il est une « volonté constante » d’obéir aux lois. Une disposition à obéir de bon gré. A l’Institut d’Histoire des représentations et des idées dans les modernités – IHRIM, je m’intéresse à son fonctionnement, ses effets et ses conséquences éthiques.

Je me suis souvent demandé pourquoi les gens se comportent selon des normes en société. Pourquoi tout est si bien réglé malgré les contraintes que cela implique. Pourquoi, tout à coup, je ne me jette pas par la fenêtre, pourquoi votre collègue ne se met pas à danser la Macarena au milieu d’une réunion, pourquoi agit-on ainsi selon des codes, des contextes, des règles tacites ? Pourquoi obéit-on ? Pourquoi respecte-on le Code de la route ?

Il est à cela des explications rationnelles : j’obéis pour ne pas être sanctionné ; j’obéis parce que si personne ne respecte les feux rouges il y a des accidents ; j’agis conformément aux convenances, parce que sinon je serai rejeté, moqué, relégué au banc de la société. Mais ça, ce sont les explications qu’on se donne collectivement pour justifier rationnellement notre comportement d’obéissance. On les tient souvent pour acquises : il est normal de respecter des règles en société pour qu’on ne s’entretue pas, pour que l’on s’entraide, pour que chacun puisse exister à son échelle d’individu. En réalité, au moment où l’on agit, c’est tout autre chose qu’une justification rationnelle qui oriente notre conduite. Nous agissons parce que nous sommes affectés, c’est-à-dire touchés et modifiés, par des objets et des circonstances extérieures qui produisent en nous des effets. Et c’est là qu’entrent en scène Spinoza, sa conception de l’homme, son éthique et sa pensée politique.

Le jour où j’ai croisé pour la première fois la route de l’obsequium spinoziste, c’était au détour d’un podcast. Dans l’explication rapide de Frédéric Lordon, philosophe et économiste, les concepts fusaient : pour décrire les relations de pouvoir, il parlait de « jeu de puissance », d’« affects » et de « conatus ». Sans tout comprendre à son discours, j’y ai reconnu la question fondamentale en philosophie politique, celle qui a d’abord été formulée par La Boétie comme l’énigme de la « servitude volontaire » : pourquoi les hommes (en philosophie, il n’y a que des hommes) obéissent-ils de bon gré ? Comment expliquer que la contrainte de la loi ne soit pas contrariante ? Comment peut-on désirer se soumettre, y compris à des règles qui ne vont pas dans le sens de notre intérêt propre ? Lorsque Lordon a mentionné l’obsequium comme ce qui incarne ce qui se joue, affectivement, dans le comportement d’obéissance, je me suis dit que ce concept pouvait avoir une portée immense pour expliquer toutes sortes d’expériences ambiguës qui mêlent plaisir et contrainte, sentiment de liberté et soumission, joie et obéissance.

En quoi Spinoza est-il pertinent pour répondre au problème de l’« obéissance heureuse » ?

Mobiliser Spinoza pour penser la question de l’obéissance de bon gré, c’est se donner les moyens de comprendre un paradoxe apparent : comment pouvons-nous nous soumettre bien volontiers ? Parce que nous y avons été disposés. Parce que nous avons été affectés d’une certaine manière par l’exercice du pouvoir. Parce que l’organe dominant, la figure d’autorité, l’État ou le maitre s’est fait aimer de nous. C’est ce que permet de nommer l’obsequium de Spinoza. Il est défini dans le Traité politique comme la « volonté constante » d’agir selon la loi. Pour être efficace, il doit être sans cesse renouvelé. L’État doit donc constamment affecter les hommes de sorte qu’ils soient contents d’obéir. Chez Spinoza, les affections, autrement dit ce qui nous affecte, désignent tout ce qui nous arrive, tout ce qui entre en interaction avec notre corps, notre complexion personnelle, notre perception des choses. Les affects, eux, sont les effets de ces affections, c’est-à-dire les effets que ces affections de l’extérieur produisent en nous.

Ce modèle d’obéissance heureuse, emprunté à un auteur du XVII^e siècle pour penser un État qui dure, nous permet d’explorer ce qui se joue dans diverses expériences de notre vie. Que se passe-t-il lorsqu’on consent à la soumission ? Lorsqu’on adhère à la domination qui s’exerce sur nous ? Lorsqu’on permet à cette domination, par notre obéissance de bon gré, de se perpétuer ? C’est là l’objet de ma thèse. Je m’intéresse à la façon dont les contraintes sont perçues et ressenties, à la façon dont on obtient des individus qu’ils réalisent des comportements contraignants, attendus, voire requis, aux méthodes douces qui permettent de contraindre sans contrarier, en produisant même un sentiment de liberté chez l’individu qui obéit, à la « production du consentement ».

Cette question me parait fondamentale pour comprendre le fonctionnement des sociétés libérales. L’obsequium spinoziste, s’il ne permet pas de tout expliquer, est un outil capable de produire une nouvelle intelligence de ces vécus affectifs ambigus. Je le confronte à plusieurs points d’application possibles qui, selon moi, exemplifient ce que j’appellerais un obsequium contemporain : le nouveau management , plus ludique, horizontal et flexible que le management traditionnel, les normes de genre, qui structurent les inégalités entre les sexes non plus tant au niveau des droits, mais dans les représentations et les valeurs attribuées au « féminin » et au « masculin », et les nudges, ou petites manipulations pour « orienter » les individus vers la bonne décision (comme le font les mouches peintes au fond des urinoirs à l’aéroport d’Amsterdam).

Comment notre expérience affective est-elle la condition de reproduction des formes de domination ? C’est un problème philosophique, éthique, social et politique. Tout comme Spinoza, je ne cherche pas à louer ni à condamner, « ni rire, ni pleurer, mais comprendre ».

Auteure : Camille Chevalier

Article publié dans le cadre des dossiers  « Les doctorants parlent de leur recherche » en partenariat avec Pop’Sciences.

PPour aller plus loin

• Spinoza et les sciences sociales, Yves Citton et Frécéric Lordon (dir.), Paris, Editions Amsterdam, 2008.
• La soumission librement consentie, Robert-Vincent Joule, Paris, PUF, 1998.
• On ne nait pas soumise, on le devient, Manon Garcia, Paris, Editions Climats, 2018.
• Nudge, La méthode douce pour inspirer la bonne décision, Richard H. Thaler et Cass R. Sunstein, Paris, Vuibert, 2010.